理解这个问题的一种方法是把它看成“/意识的硬问题”。首先必须强调的是，对于这个问题的答案，目前在哲学和科学领域都没有共识。也许有些哲学家认为这个问题本身就是不合法的，它依赖于一些错误的预设。但可以肯定的是，如果我们正视这个问题，那么目前还无法回答。所以这个回答的主要目的是从“意识的难题”的角度来阐明这个问题在问什么，从而解释为什么它仍然是一个很难回答的问题，而不是给出一个具体的答案。一旦我们弄清楚这个问题真正在问什么，我们就可以清楚地理解为什么这个问题如此困难，以至于我们似乎不知道这个问题可能有什么答案。换句话说，我们目前的科学范式不仅不知道它的答案是什么，而且可能也不知道这个问题可能以什么方式得到回答。

当我们谈论意识时，我们在谈论什么？首先我们要梳理一个概念性的问题：当我们谈论意识的时候，我们在谈论什么？日常生活中的意识这个概念可能至少有以下几个意思(这些意思可能会互相重叠):a .有意识/有知觉(我真的不知道怎么翻译。希望大家能告诉我怎么翻译好):是指能够接受环境的信息，并以智能的方式做出反应。各种动物、昆虫甚至一些植物或多或少都有这种能力。b .清醒：处于清醒状态，不处于各种深度睡眠、麻醉、昏迷等状态。c .理解意识/通达意识(对这个答案不重要，可以跳过):这个概念是哲学家奈德布洛克(Ned Block)提出的，它的基本含义是我们可以调用来指导推理和对话的心理学内容。d .现象意识/现象意识(本答案重点):主观感受和体验通常伴随着我们所有的意识状态。比如嚼一个辣椒就觉得辣，看到天空的蔚蓝，从山顶往下看，看到的风景和感受到的壮阔和恐惧，强迫症看到俄罗斯方块填满的时候一般都很舒服等等。

2.蝙蝠在纳格尔和玛丽在杰克逊1。当蝙蝠是什么体验？正是由于现象意识，意识的难题产生了。纳格尔/托马斯内格尔写了一篇非常著名的论文，题目是《What is it Like to be a Bat》，可以翻译成《作为一只蝙蝠是怎样的体验？》。意识也可以用拥有某种经历来定义，就是xx。比如吃世界上最苦的巧克力是什么体验，减肥只吃早餐晚上咕咕叫是什么体验？需要注意的是，我们这里问的不是只吃早餐会导致什么样的客观身体副作用，或者瘦了多少斤，或者有多少数据客观描述的身体状况是通过医学生理测试得知的等等。而是晚上肚子痛的主观感受和体验，比如感觉超级饿，感觉很空等等……以上例子已经说明了问题的症结所在。我们发现可以从两种完全不同的视角来理解同一现象：a .主观视角(现象意识这是我们通过内省得到的。我只要稍微关注一下自己，就可以直接体验到饥饿，不需要任何科学仪器和观察等等……这种体验是主观的、私人的，没有其他人可以直接感受到我的“饥饿感”。禅宗的字面意思是描述我们的现象意识。b .客观视角：同时可以利用各种医学等自然科学手段对此刻的我进行检查，对我目前的生理状态进行客观公开的测量和描述。公开是指测量过程的结果可以让所有人知道，而不仅仅是我。但是我们可以立即发现，在这两种观点之间存在着解释上的差距——约瑟夫莱文。无论科学家用多么精确的科学手段来描述我的生理和生理神经生物学.此时的状态，他们依然对我的“饥饿感”一无所知，依然无法知道我晚上只吃早餐，肚子咕咕叫的生动主观体验。当纳格尔问“当蝙蝠是什么体验”时，他其实告诉我们，从客观的角度来看，是不可能知道这种体验是什么的。我们的自然科学已经能够很好地理解蝙蝠的生理机制和能力，它们依靠声波而不是人类的视觉和听觉来“感知”物理世界。但即使科学已经精确到可以描述关于蝙蝠的每一个细节，我们仍然不知道“蝙蝠的世界”是什么样的。它通过声波定位前方的飞蛾是什么体验？飞蛾不可能像我们看到的那样有形状和颜色，那么对于蝙蝠来说飞蛾是什么样子的呢？似乎我们永远无法知道。

“一定像生活在黑暗中，整天吊着，听着一大堆高频噪音。”吸血鬼：“这可能就是像蝙蝠一样生活的体验吧。”2黑白玛丽的红玫瑰有这样一段话：

所以“我眼中的红不是别人眼中的红”之类的唯心主义言论，根本就不懂色觉的定义。色觉的本质是你眼睛里的神经被激活了，所以大脑判断有颜色。和你手脚被激活的感觉没什么区别，只是大脑的视觉皮层识别颜色而已。世界是你大脑处理的结果。即使整个世界颠倒过来，大脑也能把整个世界当作一个积极的世界来处理。

我无意争论这里的理解是对是错。从我们所谈的来看，这是从客观角度对色彩的描述。但我们可能也需要问一个问题：颜色真的就那么回事吗？就这些吗？哲学家杰克逊/弗兰克杰克逊刚刚提到了一个有趣的思想实验“黑白玛丽”(或称知识论证)，有助于我们理解这个问题。这个思想实验的细节可见一斑。简而言之，这个思想实验的内容大致如下：玛丽是一个超级科学家，我们的科学可以完全解释颜色的出现。她知道我们所有关于颜色和其他相关学科的神经科学知识。但是玛丽从小就生活在非黑即白的环境中。她没见过红色，但她对红色视觉的视觉机制了如指掌。终于有一天，玛丽的朋友送给玛丽一朵红玫瑰。玛丽终于看到了红色，她可能会马上感叹：“原来这就是红色！”玛丽看到红玫瑰就会有新的认识，就是看到红色就是这样一种体验。我们可以假设玛丽之前所了解到的关于红色视觉产生机制的知识都是正确的，但是对红色的主观体验仍然是科学知识之外的东西，也就是让玛丽佩服的东西。因此，我们似乎不可能将主观的色彩体验完全还原为对色彩产生机制的客观科学描述。色彩包含的不止这些，就是关于色彩的现象意识。

“根据假设，在我走出房门之前，我对色彩体验的物理和结构属性了如指掌。”“当她在那时看到玫瑰时，她了解了更多关于色彩体验的本质。”

三。难题vs简单问题Chalmers/大卫Chalmers在《直面意识的困难问题》/正视意识问题中提出了意识难题和简单问题/容易问题的概念。简单来说，按照查默斯的说法，简单的意识问题就是我们目前的认知科学和相关科学范式能够回答的问题。这些问题涉及各种意识的客观机制。所谓的“简单”只是对难题相对简单，不是真的简单，而是我们至少知道它的研究方法是什么样的。我们需要做的是通过相关的科学手段去了解这些与意识状态相关的神经机制。其中一些问题我们暂时甚至短期内无法回答，但我们相信我们可以及时地在原则上克服这些问题。意识这个难题之所以难，是因为用我们目前的科学范式似乎无法研究这个问题。简单来说，难题就是解释为什么物理存在会产生现象意识。为什么客观开放的身体神经生理机制会产生主观封闭的意识体验？当然，我们可以认为某些生理机制是产生相应体验(如视觉体验)的生理和物理基础，也可以知道特定的意识状态与大脑的相关区域有关，但很难回答为什么这些生理和物理基础能产生主观体验。当我们有了相关的科学知识，我们将能够预测宏观的气体运动趋势，我们可以将宏观的气体运动简化为更基本的物理粒子运动等等。我们知道为什么物理粒子更基本的运动会产生相应的宏观现象。正如上述黑白玛丽思想实验所指出的，当我们对生理机制的基础有了完整的认识，我们仍然无法推导出主观体验是什么。当玛丽第一次看到红玫瑰时，她知道了一些新的东西。主观或现象意识不能完全恢复到它的物理基础。虽然我们通常认为意识来自于它的物质基础，但是我们对于物质基础为什么会产生意识却没有概念(即使我们可以观察到意识的状态和物质基础之间的相关性)。

四。结论或者无关的八卦。意识的问题由来已久。在很长一段历史时期里，人类认为意识或思想比物质更重要。然而，随着自然科学的发展，我们对世界和人类自身的认识发生了巨大的变化。今天的科学常识告诉我们，我们生活在一个物理世界，很有可能宇宙中的一切现象都是自然界的物理现象。这就造成了一些难以解释的哲学和科学问题(包括题主提出的问题：如果世界被公认为物质的，那么意识究竟是如何在这个物质世界中产生的？):如果世界真的是物质的，我们如何放置我们的思想/精神和意识？他们也是生理上的吗？如果世界是物理封闭的，如果物理因果链是封闭的(所有物理事件都有一个物理事件作为其全部原因)，我们的自由意志怎么可能？世界上的一切不会完全由宇宙诞生的最初物理事件以物理定律的形式决定吗？为什么我们的心灵似乎有因果作用(比如我想举手的时候，可以因为我的意志而被举起来)？当然也包括意识难度的问题：现象意识是如何由物理机制产生的？上述问题只是我们面临的更大现实图景的一小部分。自然科学的发展正在全面挑战人类的常识，神经科学和认知科学正在尖锐挑战我们对人类的认识。我们常识性的人类图式(其中的重要部分常被称为大众心理学/民间心理学或常识心理学/常识心理学)与自然科学所提供的人类图式之间的冲突要比常识认知大得多。能不能协调两者？还是要放弃其中一个？按照现在的趋势，如果要放弃其中的一个，那么只能放弃常识性的人类图式，其中可能还包括我们对现象意识的信仰。坚定的物理主义哲学家丹尼特/丹尼尔丹尼特曾告诉比他早两代的另一位哲学家西拉斯/威尔弗里德塞拉斯，他质疑知觉品质/感受性(现象意识的独特性质，即玛丽只有在看到红玫瑰时才能体验到的意识状态的性质)，西拉斯的回答是：

但是丹，奎利亚是让生命值得活下去的东西。但是，丹，感觉质量是让生活有意义的东西。

如果我们所有的主观体验都是假的、虚幻的，那些绚烂的玫瑰花、嘴里苏打泡泡的跳动、恋爱中的兴奋、考试前的紧张都是假象，那么我们的生活还剩下什么？3354我们真的可以抛弃我们常识性的人类图式吗？无论如何，如果我们得到这个问题的明确答案，那么它对人类世界的影响可能是颠覆性的，我们似乎正在接近这个答案。在考虑这些问题的时候，我常常有一种错觉，那就是与现在大相径庭，甚至在科幻片里都没有描绘的未来，就在眼前。