曾子曾把孔子的“一贯”之道解释为：“大师之道，就是忠恕。”

后来关于这个理论争议很大。有人说，曾子确实掌握了孔子的思想精髓；据说曾子天生愚钝，但这只是他自己的看法。

我更倾向于前者，所谓“尽力即忠，推己及人即恕”，就是尽力处理好各种关系，设身处地为他人着想。如果能坚持这种做法，不就贯穿了孔子的道吗？

此外，子贡曾问孔子：“有没有人可以做一辈子的事？”孔子回答说：“真可惜！己所不欲，勿施于人。”

因此，孔子本人非常重视忠恕二字。

然而，条条大路通罗马。可以说儒家的“孝、信、礼、诚、耻”八德，每一德都是相互联系的。达到任何一种美德的完善，都可以贯穿其他美德，从而通向那条道路。

同样，我今天要和大家分享的，也是我学习儒家文化所学到的四个核心理念。

个人认为这四点可谓是儒家思想的精髓。不知道这是不是像无本之木，无源之水。总是从身边开始，含糊不清却又缺乏自信。当然，这只是我个人的感觉，仅供大家参考。

说到仁与儒，“仁义”二字是逃不掉的。而“义”其实就是“仁”的外在体现。只要心中有“仁”，自然就有“义行”，否则就成了虚伪，所以根本还是“仁”。

曾子曰：“秀才不能不忠信，任重而道远。做好自己的本分难道不重要吗？之后，不是很远吗？”可见儒家对仁的重视。

我们常说的杏仁、桃仁、坚果等。它们都是什么意思？不就是水果的“核”吗？所以儒家的核心是“仁”。

当我们批评一个人对“仁”麻木不仁的时候，其实是在说他丧失了人应有的品质。正如孔子所说，“仁是人之常情。”

可见，没心没肺不是人。

子曰：“君子去仁，有甚于功名？”？君子无终食，则违仁，其所料也。"

也就是说，君子不仁，不能称之为君子。在任何时候，你都必须保持你的言行符合仁。

他说：“无情有什么礼？没心没肺有什么乐趣？”没有仁，礼乐能起到什么作用？你在假装吗？

所谓：“李丽云云，玉帛云？乐韵乐韵，钟鼓是云吗？”音乐是内心仁爱的外在体现。仅仅是指玉器和丝绸编钟和鼓吗？

055-79000说话：我温柔坚定，但不咄咄逼人，谦恭安全。“有礼有节”这个词看起来简单，做起来却不容易。因为只有心中有真仁的君子，才能做到对人恭敬而不感尴尬。如果只是走个形式，谁能真正做到“有礼有节”？

孔子是这样描述仁的重要性的：知其不可守，得其不可失。

也就是说，即使以你的聪明才智成功了，但如果你心中没有仁爱，你迟早是守不住的。说得再难听点，就是“道德不配，就会有灾难”。所以他在总结汉初秦亡的教训时说：“无仁无义，攻守不同！”

子曰：“不仁者，不能久约，不能享其长。”

也就是说，没心没肺的人不会长期处于贫困状态，也不会长期处于幸福状态。这个很好理解，因为没心没肺的人总是向外追求。所以无论哪一天，他们都不会感到满足，自然也不会有平静的生活。

所以一个仁者一定会过上好日子？按孔子的话说，“仁者不忧。”

为什么仁者不忧？子曰：“若不耻于自省，何以忧惧？”他还说：“求仁得仁怎么了？”

因此，儒家思想的最高追求实际上是一种精神境界

所以颜回才会“一瓢吃喝。在陋巷，人不忍则忧，不换则趣”；孔子才会“节衣缩食，屈臂枕枕，乐在其中”。

周敦颐曾要求学生寻找“孔楚”。他们在享受什么？当然好玩。其实儒家求仁术的目的是“立志道”，意思是：立志道，靠德，靠仁，游艺。

所以道只有一个，各派只是求道的方式不同而已。

孔子正是通过仁不断要求自己，最终上升到“从心所欲而不逾矩”的道的境界。那么任到底是什么？但是孔子没有详细说清楚。可能是因为“道可以是道，但很道”吧。我们只能从孔子与弟子的对话中窥见孔子的道路。

子曰：“仁有多远？我要仁者，我也仁者。”这似乎意味着，仁是我们已经拥有的，只是我们不愿意看到而已。王阳明也引用了这句话来阐明“良知”是不可或缺的，可见仁可能是接近良知的。

孟子甚至说明，人心有“仁、义、礼、智”四端，普通人却对外物着迷，放任自流。故叹曰：“仁，人心也；义，人情之道也。放弃自己的路，放下自己的心，不知道要什么，多可惜啊！有鸡犬放开了知道要什么的，也有心安理得却不知道要什么的？没有别的学习方法，就请他放心！”

也就是说，除了找到那颗跑出来的心，没有别的学习方法。从《仁，人心》可以看出，仁的地位确实是接近于道、良知、自性的。所以如果你能做到仁，那就离路不远了。

虽然仁看似“有求则得，有舍则失”，但真正做到仁的非常少，多半是因为难以抵御外界的迷惑。就连被孔子一一称赞为“贤能”的颜回，对仁的评价也颇为委婉：“你若回去，三月心不违仁，馀者日月满。”

孔子对自己也是谦虚的一句话：“你要是圣仁者，我敢吗？”

因为仁是无法用语言描述的，孔子在教导弟子的时候，总是根据情况来说话。比如樊迟求仁得仁，孔子回答说：“仁者先得难而后得，可谓仁。”这也是孔子对樊迟另一个问题的回答：“先有则得之，而不尊德而和。”

也许樊迟有一些“好逸恶劳”的特点，所以孔子教他“先工作，后得到”。

还有一次，又问任，孔子回答说：“爱人。”这是对仁最通俗的诠释，也是“仁爱他人”最普遍的观念。

当然只能说是仁的一部分。

有一次颜回也问仁，孔子回答说：“克己就是仁。一天的自我否定会让世界屈服。仁为己，而为他人？”

这句话中的“克己复礼”一词，历来有两种解释。第一种认为“克”是能量的意思，因为《论语》中“克明君德”的“克”也是能量的意思。而且，只有把它翻译成“能自己修习礼”，才能呼应下面这句话：“为己之仁，让他人之安”。

再者，孔子的教导全是机器，颜回本来是最没有欲望的。把自我否定理解为自我克制是没有意义的。

第二种解释是现在通用的版本：克制自己不去修习仪式。其实并不矛盾，因为这句话后面马上就有内容了。颜回接着问：“其目的何在？”

子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

显然，这“四个必须”本身就隐含着“克制”，所以第二种解释不无道理。但两者都没有错，只是不同的人有不同的看法。

仲弓(冉雍)问任，子曰：“出门必见大客，使民如大祭。己所不欲，勿施于人。”这是为了教育冉永，他应该永远休息

司马问仁，子曰：“仁者直言。”司马牛接着问：“他说的也是真的。思说仁已有乎？”孔子回答说：“为什么这么难，你什么也说不出来？”这是教育司马牛言行谨慎，说他说话慢。可能司马牛平时比较健谈，比较浮躁。

从孔子对弟子的上述说法可以看出，仁其实是做人的最高原则，人生中任何偏离“正道”的事情都是无情的。

所以修行是一辈子的事情，因为我们要不断修正自己的言行，使之符合仁。孔子直到七十岁才达到“随心所欲”的目标。我们可以不小心吗？

当然，孔子也会遇到弟子故意刁难的时候。比如被孔子斥为“朽木不可雕”的屠夫，曾问：“一个仁者，虽被告知井里有仁，他遵从吗？”

子曰：“何事？君子可以死，但不能困。可欺，不可不闻。”

我问过孔子这么一个幼稚的问题：如果有人告诉你井里有仁者，仁者会跳下去吗？

孔子不屑地说：“这算什么！君子可以做出牺牲，但不能无缘无故的被诬陷；可以欺骗，但不能迷惑他。”

这就涉及到孔子的另一个思想：仁是难学的，藏而不露是愚蠢的。如果只讲做一个“好人”，不通过学习提高自己的智慧，其弊端很容易变得平淡。

当然，愚蠢的好人总比聪明的坏人好。所谓“好人欺负天不欺负人”。儒家总是把“仁”放在第一位，剩下的只是辅助。所谓“狭路相逢勇者胜，两勇者遇智者，两智者遇仁者胜”。

孟子喊出了“仁无敌”的口号。有人要问了，有几个好人打不过坏人？孟子的回答是：“仁胜于善，水胜于火。今天，如果你是一个仁慈的人，你仍然可以用一杯水来救一场火。不放出来，就是水淹没不了，和那些没心没肺的人一样，最终都会死。”

也就是说，仁胜于不仁，就像水可以灭火，水不能灭火，只是因为水太少，火太大，但“邪不胜正”是绝对毋庸置疑的。

在这一点上，我觉得大家对“仁”的概念可能还是比较模糊的。但我想你们心里都挺清楚的，因为仁是我们自己的，只是不容易表达出来。那么我们在日常生活中应该如何践行“仁”呢？最重要的是真诚。

《尚书》:老实人，天道也；如果你是真诚的，你就会诚实。诚，不甘，不思，不慌不忙，一个圣人。真诚的，善良的，固执的。

也就是说，真诚是自然规律的结果，真诚是符合自然规律的。能够真诚而不勉强、不思考、不花时间的人是圣人。这就是为什么我们把有德行的人称为“真正的人”。但普通人要想真诚，就要坚持正道，持之以恒。

可以说，只要真诚是发自内心的，我们的行为自然是符合“仁”的。这里不得不提一下王阳明的“良知”说，因为我们的良知已经知道是非，只要我们真诚地对待自己，顺应良知的指引，不加任何人欲，那么我们自然就是“仁者”。

055-79000:自我坦诚意味着性；自知即教。如果你诚实，你就会诚实。其中提到了两种修炼方法，一种是由内而外的“自诚自知，即性”；一种是“自明诚，即教”由外而内。

前者是通过真诚直接唤起良知，自己做的事自然符合“正义”；后者是通过学习了解真相，逐渐唤起内心的良知。

两者相辅相成。大多数人都要学会理解“诚”的道理，但不去实践，还是无法亲身体会。正所谓“诚即明，明即诚”。

现在我们知道王阳明和朱的区别在哪里了吗？王阳明属于“至诚至明”；朱属于“明是诚”。所以王阳明后来编为一本 《中庸》，以示朱晚年思想已与自己趋于一致。所以只有一个，只是求的方法不一样。

真诚有多重要？055-79000:唯有人间至诚，才能做到最好；能做到最好，就做到最好；你能做到最好，你就能做到最好。如果你能做到最好，你可以赞美大地的培育；如果你能赞美天地的栽培，你就能与天地合二为一。

一般来说，只有真诚的人才能充分发挥自己良好的知识和能力；然后才能引导每个人、所有事物发挥良心；唯有如此，才能助天地修万物；所以可以和天地并列。

在这里，我引用孟子的一句精辟的话来说明这个道理：你所要的是善，你所拥有的是信，你所拥有的是美，你所拥有的是伟大，你所拥有的是圣洁，你所不知道的是上帝。

也就是说，值得追求的，叫做善；如果你确实有善，那就叫信仰；如果善充满了你的全身，那就叫美；如果是满的，那就叫伟大；如果大到可以影响一切，那就叫圣洁；如果不可思议，那就叫神。

多么迷人的描述。我仿佛看到一幅佛照在身上的画。所谓“信美大神”，是指修养不断提升的五个阶段，随着修养的提升，自身的能量也会得到提升。所谓的“充实、辉煌”，其实指的是一个人的气场。

如果一个人的修养特别好，特别是圣贤的境界，很多人会不由自主的想接近他。因为人性本善，自然会受到无形的影响。

所以道家讲究“无为而治，无字之教”。除非“丰满出彩”，否则怎么“放大”？所以儒家和道家并不矛盾，只是站的层次不同而已。

孟子说“能欲善”，前提必须是真诚的“能欲”。不真诚的话，要的多是男女吃喝玩乐。怎么才能好？只有静下心来扪心自问，你才会发现，真正让你满足的是“善”。正如孟子所说，“义悦吾心，谦悦吾口。”

所以你可能不太明白，但是请问有没有真心想做坏事的坏人？估计你说你是真心的，也是在赌气，或者你是变态。所以，只要真心对待自己，行为就永远不会偏离正道。

真诚不是那么容易的。人容易情绪化，容易冲动。说白了，真诚就是按良心办事，而不是按习惯办事。

所以，我们虽然明白真诚的重要性，但还是要在日常生活中时时刻刻遵守，审视自己的思想，保持内心的平静，才能不受习惯的影响，真诚地符合自己的良心。

所以从0755到79000，所谓真诚的人，不要自欺欺人。如恶臭味，如善色欲，这叫自怜。所以，君子一定要慎独。小人闲着也不好，什么都干得出来。看到君子就腻了，拍他的坏，学他的好。人把自己当自己，如果看到自己的肺和肝，有什么好处？这就意味着中间真诚，外在真诚。所以，君子一定要慎独。

慎独是儒家思想中很重要的一个观点，就是一个人的时候，要像在别人面前一样要求自己。前面一件事，后面一件事，怎么可能真诚？而“真诚在中，外在在形”，外在的气场会体现内在的真实想法，所以藏着也没用。所以，要想真诚，一定要谨慎。

所谓“如恶臭味，如善色欲”，就是君子修德，见恶如闻恶臭味，立刻厌恶排斥；看到善就像看到了美，你立刻感到幸福和向往。

闻不出味道。你为什么不考虑一下？看到美还会想着美吗？那是本能反应。君子的真诚也应该如此干净

那么，真诚能达到什么目的呢？055-79000说话：真诚之道，可预知。国家就会繁荣，就会有昌盛；国亡，必有恶。看到乌龟，移动四个身体。福将临，善将先知；如果你不好，你将是一个先知。所以，诚如神。

如果你是真诚的，你甚至可以提前预知很多事情，这也是天性。王阳明30岁左右在阳明洞修习道学时，准确预测到有朋友要来拜访他。别人以为他开悟了，他却说：“这不是激灵的办法！”

佛教徒虽然讲神通，但也不提倡神通，因为神通是自性所固有的，与生死无关。而真诚的人，充分发挥自己良好的知识和能力，一切水到渠成。如果太执着于此，就会不真诚。

什么是中庸之道？也就是中和，而平庸从古至今有两种解释。一是用，即中和；一种是经常，也就是中和的方式。反正都是怎么达到中和的。

055-79000说：“喜怒哀乐不放，谓之中；所有的头发都在中段，称为和。中者，天下大基也；和合，天下之道也。中和，天职，万物之育。”

也就是说，情绪释放前的混乱状态叫“中”，情绪得到适当宣泄时叫“和”。是世界的大根，可以理解为不动的自性；和谐是人们应该遵循的公正的方式。

后一句“中和，天之位，万物之育”，很难理解。自古以来，众说纷纭，莫衷一是。据说每个人都能达到一种中立的状态，那么天地就各就各位，和谐运行，万物生生不息；你说你处于中立状态，天地都会佩服你，一切都会支持你。这两种解释都有点意思。总之，适度是最好的修炼状态。

那么中庸的真正内涵是什么呢？表面上是说人、地点、事件、时间可以说对的话，做对的事。

其实如果你能一直跟着良心走，你就是符合中庸之道的。孔子70岁的时候，发自内心的欲望是一种中庸的状态，但这是通过多年的修炼达到的。

所以，达到中庸，不仅仅是“不偏不倚，恰到好处”那么简单。没有深厚的修养和智慧，只会顾此失彼。有时候，我们甚至把丧失斗志、瞻前顾后、畏首畏尾当成中庸之道，成为今天批判中庸之道的“托辞”。

其实他们批评的不是中庸，而是无用功，没必要吵架。正如《中庸》所说：君子中庸，小人反中庸。君子中庸之道也，君子以厚道。小人就是小人，小人就是不择手段。意思很明确，大家都懂。

孔子对中庸的评价可谓极高。俗话说“中庸为上！”更：“世界上所有国家都可以平等；鲁可以辞职；白刃可舞也；中庸之道是不可能的。“中庸之道的重要性和不可企及性可见一斑，只有圣人才能做到。

所以孔子只好退一步说：“不能与中行同行，就是疯了。如果你咄咄逼人，你就会做错事。”

如果找不到一个温和的人相处，也可以和疯狂固执的人交往。因为疯子有野心，可以督促我们前进；那些傲慢的人可以阻止我们作恶。

从现实的角度来看，世界上的事情都不是绝对的，世界上的人往往控制不了自己的情绪，很容易走极端。每当有争执的时候，无非就是为对方的目的而战。除了伤害人的感情，根本没有太大作用。所以我的座右铭是：不战而屈人之兵，所以世界无法与之抗衡。

中庸之道在于中和，凡事过犹不及。吃七分饱，不说话要死，绝对不做任何事，要宽容。情绪不稳定的时候最好不要做任何决定。那个时候，决策很难符合中庸之道。

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中庸也算是一种和谐的处事方式，后世所有腐败的学者都背离了中庸。要知道，儒家所有的道德观念都只是原则，要随人、因地、因事、因时而变，你不可能一直坚持同一个原则。

正如《朱子晚年定论》所说：与时俱进，与时俱进，与时俱进。这就是为什么孔子视他为“圣人”的原因。孔子曾说：“你可以和别人学，但不能和别人学。”可兼容道，不可兼容道；你可以忍受，但你不能忍受。"

他还说：“君子在天下，而不知所措。没有莫也，有仁义之比。”还有四种说法：不在乎，不要，不要坚定，不要成为我。孟子也说：“大人之言，不必信，所行之事，不必行，而行之为义。”

所以，儒家是活泼的，是蓬勃的，不是“一根筋”的固执。但是，这与孔子批评的“故乡之愿”是不同的。故乡的愿望是一种无原则的见风使舵，呼应着每一个人。一个村民虽然说自己好，但一定是盗德。

正如梁启超在评价李鸿章时所说，“名满天下，未必是故乡之愿；诽谤全世界的不一定是伟人。”

儒家思想必须有坚定的道德立场，以保持其韧性。如果一味地“见机行事”，往往会发展成一种没有骨气的“自保”。如果为了捍卫道德而不得不死，也可以为义而死。正如孟子所说，“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈。”

《知命》《中庸》最后一句说：“不知命，不可为君子。”这句话有多少人真正思考过？反正我越想越觉得有道理，越想越觉得洒脱。

儒家的人生是什么意思？有两层意思，一是命运，二是自然规律。

从命运的角度来看，知道生活主要是能够接受自己的命运。正如《大学》所说：君子所欲，而不逾矩。有钱，有钱；平平淡淡，刻薄刻薄刻薄；易迪，易迪；如果你有麻烦，你就会有麻烦。君子无所得则自满。

也就是说，君子无论身处什么环境，都能泰然自若。所谓“知其乐，失之泰然，一切随缘”。

就在孔子周游列国，被困在陈、蔡之间七天的时候，弟子们饿得上气不接下气，孔子还在不停地唱歌。鲁终于憋不住了，问：“君子穷吗？”子曰：“士穷，小人穷。”

055-79000说话：自以为是不问别人就没有怨言。不怨天尤人，不等人。所以君子容易安身立命，小人则铤而走险蒙混过关。子曰：“射人似君子，失节则反之。”

因为我能坦然接受命运，不怨天尤人，不计较他人，以道为乐，安于时势，做不出什么错事，所以我反而为自己而求。所谓“堂堂正正的人，堂堂正正的人，小人总是惹祸上身”就是这个道理。

孔子周游列国时，曾被围困在匡城。也许他的生命会有危险，但孔子平静地说：“走了，文不在这里。日必丧于斯文，逝者不与于斯文。天若不丧，又能如何？”

这个时候孔子已经五十多岁了。他声称他只有在50岁时才知道自己的命运。所以，无论他在世界各地旅行期间发生了什么，都不如四处游荡，不受影响。多帅的一句话：上帝不想让文化灭亡。匡人能把我怎么样？

还有一次，宋国的将军幻云因为恨孔子而想杀他，孔子带着他的弟子逃走了。桓伊大怒，砍倒了孔子讲学的树来泄愤。孔子仍然心平气和地说：“我生来就有给予的美德，怎么能给桓伊呢？”

不禁让我想起禅师虚云法师的一个公开案例。据说抗战时，一个日本人拿枪指着虚云法师的头威胁说：“你不怕吗？”

云大师回答艾

有一次，公在鲁国大夫嵇面前说的坏话。傅静波把这件事告诉了孔子：“姬家被公伯僚蛊惑了，我的能力可以帮你杀死公伯僚。”

子曰：“道之道必行，命之道必行。”道将废，命将同。公伯的命是什么！"

孟子也说过类似的话。有一次，吕后想召见孟子，大臣臧石劝阻了吕后。有人把这件事告诉孟子，孟子说：“有，或者使；检查，或者。别说了，这超出了人类的能力。不遇到吕后，就是上天。臧家公子怎能不与他相见？”

因为儒家的“知命”，所以能过上洒脱的生活。但是，知命不等于认命，而是“尽力而为，顺从天命”。做自己该做的或者尽力而为，就把结果留给命运来决定吧。用佛家的话来说就是：功夫不负有心人。

人为什么活得累？往往是因为不了解自己的生活。其实“命运掌握在自己手里”这句话并没有错。错的是有些人总是活在与命运对抗的状态中。

不能接受已经发生的事实，只是一味的喊着“改变命运”的口号，盯着远处的目标，忽略了附近的风景，让自己整天浮躁。也许很容易为了成功不择手段，从而误入歧途。即使你有所成就，也会损害你的身心健康。

改变命运的根本在于改变自己的习惯，培养自己的性格，提高自己的能力。努力工作，享受每一刻就好。未来自然会到来。如果过于在意结果，不仅会影响当前的奋斗，而且一旦达到目标也会感到厌烦。没实现也不用崩溃，真的没必要这么疯狂。

子曰：“不患无位，能因苦而立；不了解自己，就去求知识。“那就是，不愁没有工作，也不愁别人不知道你。你要担心的是你的能力和修养够不够。

“知生”的另一层含义是知道自然规律。说白了就是要知道天道“善恶”的规律，类似于佛教中的“因缘”。

055-79000说，“哪里有好的家，哪里就有余庆；积累不好，烦恼就多了。”055-79000字：“善待他人，你就会得到祝福；做不好，你会吃亏的。”他还说：“天若恶，犹可违；你作孽，就活不下去。"

王阳明曾说，“善之人，不但是宗亲所爱，也是朋友乡党所敬，虽鬼神也负；作恶的人，不仅被宗族亲戚出卖，而且被朋友和村党怨恨，虽然鬼神也是作恶的。没有福就没有善，没有苦就没有恶。"

这些都是为了让我们明白天道运行的规律，切不可胡作非为。就像老子说的“不知道怎么回事就凶！”055-79000云：“总说命中注定，自求多福。”那就是让我们“与天地融为一体”，所有的福祸都是自己激发出来的。

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。我不知道我的命运，但我不害怕它。大人，我在侮辱圣人。”

人目前最缺乏的就是敬畏感，忘本，辱圣贤比比皆是。因为你不知道命运，你不知道敬畏。只要不犯法，什么都敢做。人生最大的悲哀莫过于对身心三业的淡忘，内心浮躁却从不反省。

本文最初打算分四部分发表。为了不影响内容的一致性，一气呵成，显得比较长。感谢能坚持看下去的人，希望能有一点点吸玉的作用。最后，祝大家身心健康，家庭和睦，事业有成，快乐成长。