体育“大乘化”历来有多条路径。 以前，乒乓球、广播体操、足球、自行车、跑步等曾成为全国性的流行运动。 当然，每项运动流行的原因和背景都不一样。 目前飞盘运动通过在社交媒体上的传播迅速流行。

飞盘之前，从“郑多燕减肥操”到“刘甶宏女孩”，体育内容向流行文化的转变已经不是新鲜事了。 但是，前者以各个“体育网红”为中心，参与者也不是主要参加运动，而是作为“游戏”进行干预。 同时，其流行大多暂时爆发，很少产生较大影响。

相比之下，飞盘是一项有组织、有规律的“运动”，很多坐在家里的“办公室一族”也真的被竞技场所吸引。 更重要的是，抢跑的流行带来了长期的效果——体育总局宣布今年下半年将展开国内首次的抢跑联赛。 那么，体育风靡必须符合哪些条件？

更值得注意的是，从流行之初，飞盘就面临着“文化口味变化”乃至“污名化”的风险。 “飞车局”发展为“相亲局”和“摄影局”的事例屡见不鲜，更有飞车玩家被贴上了“飞车媛”的标签。 在一定程度上，飞盘作为“景观”出现在人们的视野中，受到凝视和评价。 从这个角度来看，也有必要思考对飞盘的“污名化”为什么会延续到它的“流行化”，以及对运动来说“流行”意味着什么。

体育流行：体育作为“共同文化”的表现

人们在解释飞盘“受欢迎”的原因时，大多归结为飞盘运动本身的属性。 当然，这也是确实有理由的。 正如《新京报》公众号《飞盘是啥？为啥突然这么火？》文章所述，“抢跑这项运动门槛不高，可以两人玩到20人，对场地和器材的需求也不太苛刻，社区的小广场、树丛边，甚至还有

但是，这样的理由还不够充分。 另一方面，有很多比飞盘要求更低、同样简单有趣的运动。 例如，很多人小时候玩的“扔沙包”不像飞盘那样流行。 另一方面，虽然入门很简单，但这位体育迷往往希望购买时间练习和训练课程以及优质器材。 更有趣的“玩耍”意味着更高的成本。 正如《三联生活周刊》在文章《玩飞盘，只是拍拍照这么简单吗？》中所报道的，“他们带着飞盘进行环球旅行，在贝加尔湖的冰上玩飞盘，穿着羽绒服在雪中捡飞盘。 他们拿着飞盘露营，一边用皮艇和桨浮在水上，一边拿着飞盘互相传递。 ”

参加飞盘运动的年轻人。 北京新闻资料图，图/飞盘文化。

不管飞盘本身具有什么属性，作为“流行文化”的飞盘已经与特定群体的生活方式联系在一起。 相当多的飞行者已经部分实现了“新中产阶级”——“财富自由”的企业职工或自由职业者，他们拥有闲散的精力和多余的财力，追求富有创造力的生活方式和高质量的人类社会。 正因为如此，飞盘的流行首先是在特定人群中的流行，借助这个群体的影响力，飞盘还能出更多圈，引起更多的关注。

一项体育之所以在特定群体中流行，不仅是因为它自身的属性，而且因为它成功地表现了这个群体的“共同文化”。 飞盘的组织方式和游戏规则必须符合该群体的日常生活和工作方式； 同时，这个团体的成员可以通过参加这个运动，使自己成为自己认同的理想形象。 从这个意义上来说，飞盘的流行和足球很相似。 ——从19世纪末到20世纪初，足球也被广泛认为是无产阶级中流行的运动。 考察足球与无产阶级的关系，可以为理解飞盘的流行提供线索。

在《英国工人阶级的形成：1870-1914》的报道中，埃里克霍布斯鲍姆说：“足球运动当时兴起，成为全国性的、不断无产阶级化的吸引广大观众的体育赛事，从1913年开始，国王参加了足总杯决赛，文化得到了巩固。” 无产阶级之所以会被足球所吸引，是因为其“共同文化”在足球中得到了体现。

埃里克霍布斯鲍姆，霍布斯鲍姆家族供图，图源《卫报》。

无产阶级的自我认同可以概括为“身体荣誉观”和“地方忠诚”的结合。 正如布尔迪厄所评论的，无产阶级的“身体”是其最重要的资本，代表着“力量、速度、敏捷”。 资产阶级和中产阶级的身体有更强的“文明化特征”，要发挥“社会自信和个人控制能力”。 因此，无产阶级通过凸显其“男子气概”，缩短了与所谓“中产阶级的蠢蛋”的距离。 ——后者被认为是由于“女性化”的教养和虚弱的身体，缺乏“男性的骄傲”。 另一方面，由于无产阶级生活是长期围绕着特定的工业城市和地区展开的，他们容易产生对地方性共同体的归属感，容易追求属于“本地”的荣誉。

可见，这种自我认同不仅可以在足球中得到表达，而且形成了具有无产阶级特色的足球文化。 足球显然是一项适合表现“男性气质”，强调“力量、速度、敏捷”的运动。 足球比赛多以地方为单位组队，容易被视为地方性荣耀的载体。 同时，随着排他性的地方认同和“男性气质”中的暴力因素引入足球运动，“足球流氓”的气质也构成了英国足球文化的一部分。

另外，一支足球队有一定的位置分工和战术配合，比赛也是依靠专业裁判和复杂细致的判罚规则进行的。 从某种意义上说，这种组织结构与19-20世纪工人阶级的劳动生产模式也具有相当大的结构性。 严密高效的分工协作和高度“合理化”的规则体系构成了大厂生产的突出特征。 足球既能呼应和协调无产阶级的日常工作方式，又能展现工人群体的“理想自我”。 因为足球是适合表现无产阶级的“共同文化”一方风靡一时。

飞盘的“人气”:“飞盘游戏”与“新中产阶级精神”

通过分析足球与无产阶级的联系，得出了解释“流行体育”的普遍观点。 某项体育之所以在特定群体中流行，是因为表现了该群体的“共同文化”。 要想以这样的观点更具体地说明飞盘的流行，需要弄清楚飞盘玩家有什么样的“共同文化”，以及这种“共同文化”在飞盘运动中表现出来的是什么。

如上所述，大多数飞行玩家来自部分实现了财富自由的公司员工和自由职业者。 分析他们的“共同文化”，我们可以看到属于“新中产阶级”的社会想象。

他们的工作方式已经和19-20世纪的大工厂劳动完全不同。 在《资本主义的新精神》的书中，作者吕克博尔斯基指出，与过去相比，现在的工作模式可以使工人保持更大的“灵活性”和“自主性”。 他们在劳动时可以自主开展完整的工作流程，而不是按照流水线的要求进行碎片化的重复工作。 他们也不局限于某个机器分工环节，随时可以和自己的同事商量、合作。 这种劳动模式强调自发的创造性，鼓励劳动者将自己的思想“注入”工作流程中，而不是遵循既定的标准。 因此，进一步弱化了外部监管和管制，强调了内生的创造性和主动性。

《资本主义的新精神》，[佛]吕丹斯基/伊夫希亚佩罗，高押译，2012年，翻译林出版社。

你会发现这种工作模式恰恰与飞行规则相协调。 与足球比赛中每队必须满足一定人数的要求不同，抢跑是一种“两人到20人”的灵活游戏。 从某种意义上说，这种差异与工厂“生产线”和现代公司“项目团队”的差异非常相似。 后者是面向项目的，可以灵活配置人手。 飞盘比赛有规则，但可以不设裁判，让场上的选手自己判断。 这种“自我判断”的规则，与现代企业弱化外部监管规制、通过内部协商解决分歧的机制十分契合。

此外，飞盘竞技还有“控制”和“接发球”的分工，但与足球等运动相比，这一区分相当模糊，玩家自主制定战略的余地很大。 这样，很多办公室白领一接触飞盘，就能解释为什么像“乍一看”——，不仅是因为飞盘本身好用，其规则的基础逻辑更像新中产阶级的工作方式。

飞盘不强调“男子气概”，被认为是男女可以进行同样竞技的游戏。 图/ic photo。

现代新中产阶级的“理想自我”也可以在抢跑运动中找到表达的出路。 对这个群体来说，其“理想自我”具有两个特点。 一是强调“自我实现”的可能性——这意味着用文明、自律、审美的方式塑造自己的生活。 其二，重视“主体间性”的确立。 ——这意味着除了“工作交往”以外，还想与他人建立健康稳定的个人人际关系。

上述“理想”被飞盘运动所捕捉。 已经有不少玩家意识到飞盘的“文明化”和“审美化”特征。 与足球、篮球等身体接触激烈的运动相比，飞盘恰恰以“避免身体接触”为基本规则。 飞盘比赛中，选手不应该被阻止对方奔跑，遮挡对方的视野。 可见，飞行者在体育运动中希望展现的不仅是“力量、速度、敏捷”，还有始终保持“自律”和“文明”的精神状态。 因此，飞跑削弱了在许多运动中起重要作用的“男子气概”，被视为男女同场竞技的游戏。 此外，正如《三联生活周刊》所报道的，部分玩家特别重视“飞盘美学”——，玩飞盘的姿势轻盈舒展，力美与线条美兼具。

飞盘也开辟了特色社交空间。 在足球和篮球比赛中，参与者主要以相对固定的“队”为单位进行训练和比赛，与队内其他运动员建立密切的“队友”关系。 然而，飞盘方面，“飞盘”——是一种类似于推理小说“组队”的构成方式，其中可能会有几组互不认识的选手在一起参赛，并在比赛中逐渐熟悉起来。

总之，“飞盘”正是因为适合新中产阶级“共同文化”的表达，才在这个群体中流行起来。 由于新中产阶级的生活方式在一些社交平台上受到强烈和广泛的支持，飞碟运动的影响力也越来越大，呈现出我们现在看到的盛况。

飞盘污名化：不堪重负的“文化符号”

从某种意义上说，正因为抢跑作为“新中产阶级精神”的表现，成为了确定社会身份的“文化符号”，所以才能够持续承受包括“污名化”在内的风险。 目前飞盘运动面临的主要风险可以归纳为两个。 首先，它有可能蜕变为纯粹的“景观”。 其次，它可能被其他功利目的“殖民化”。

飞盘局向“摄影局”的转型最好地说明了前者的风险。

飞盘作为一种文化符号，代表着一种广受追捧的“新中产阶级”生活方式，但在如今的“景观社会”中，一个人能否真正玩转飞盘并不引人注目，重要的是他/她“参与飞盘运动” 因此，正如媒体公开号《外滩TheBund》的文章《飞盘走红、污名化，我不敢说自己爱玩了》中所报告的那样，“在任何社交网络上搜索‘飞盘电台’时，大多数俱乐部都会显示包括委托摄影师的费用在内的价格。 另外，以拍摄美丽的照片为卖点，进行动作指导——。 不是为了更好地玩飞盘，而是让拍照的姿势看起来更好。 ”这种“网红摆拍”既是文化符号的“挪用”，也是对身份边界的“僭越”和“解构”。 在这样的解构中，抢跑运动本来承担的文化内涵越来越淡薄。

飞盘局向“相亲局”和“社交局”的转变有助于解释第二种风险。

该运动中确定的身份意味着适合在“婚恋市场”和“社交市场”等待价格出售的一系列“抢手货”。 被飞盘所吸引的“新中产阶级”往往富有和闲暇，具有自律的品质和丰富的生活情趣。 换句话说，飞盘不仅是体育运动，在特定情况下还作为象征性资本，“飞盘”往往被视为合适的结婚对象和社交伙伴。 在这种情况下，把飞盘作为相亲局和联谊的纽带也不难理解。 在这一过程中，功利性的目的成为了“殖民”、“挤压”飞盘运动原有的文化内涵，为他人服务的手段。

同时，正是这两种风险之间的密切联系，使得飞行驾驶运动极易受到“污名化”的困扰。 “抢跑游戏”正是因为有助于实现其他利益目的，很多人为了营造关于抢跑的“表象”和“景观”，让自己参与以“抢跑”为名的“相亲”和“联谊”活动，其中又有什么像这样，所谓的“抢跑媛”的出现和抢跑运动的“污名化”持续着。 通过文化符号的挪用和塑造，他们可以跨越现有的身份界限，实现象征性资本的“原始积累”，获得更多的文化和社会资源。

飞盘可能会成为重担的“文化符号”，图/ic photo。

事实上，让飞盘运动保持“本真意义”、促进“健康发展”的关键就在于进一步普及和“大众化”。

飞盘之所以容易被“污名”，还是因为它是一种带有精英色彩的、只有“小众”才能享有的生活方式，这种生活方式获得了“象征性资本”的地位——对于飞盘运动来说，这一地位正成为潮流

目前飞盘的流行依然是以“新中产阶层”的生活方式在社交媒体上“强势”为前提的，但要实现真正的“大众化”和“国民化”，在社交媒体上不能被羡慕和发声的群体中也是如此而且，如果达成这样的“大众化”和“国民化”，围绕飞盘的“污名”也将消除。

正文参考文献：

[1]《三联生活周刊》:玩飞盘，光拍照就这么简单吗？ https://MP.weixin.QQ.com/s/9 glx1wxbymfagkaahyh1sa

[2]《新京报》:飞盘是什么？ 你为什么突然这么生气？https://MP.weixin.QQ.com/s/d2br u9 sit8hik4jpwhdy-g

[3] https://MP.weixin.QQ.com/s/7 qlsjul7idvjdyjtdn 04oq

文/谢廷玉

编辑/散步

校队/刘军