在考察哲学基本问题时，存在与物质、精神与思维都作为哲学最普遍、最基本的范畴出现。但严格来说，存在和物质不完全是一个范畴。从逻辑层面看，存在是普遍性最高的范畴。所以首先要肯定世界的存在，才能谈世界的本质是什么的问题。但是，当我们提出思维与存在、精神与物质的关系这个问题时，存在与物质的范畴一样，是作为与物质同层次、同程度的范畴来使用的。

另外，思维和精神本来就是人类出现后的现象，思维和精神只适用于人类。为什么它们也成为哲学中最普遍的共存和物质二重性的范畴？这是因为人们是从自己的主观立场来审视世界的。人是这个世界的存在物，也是有意识有思想的存在物。人在处理自己与外界的关系时，一方面面对的是一个客观的物质世界，另一方面往往根据自身存在和活动的特点来看待世界的存在和本质。他们不仅赋予物质世界以自己特定的思维和精神属性，而且使其具有无限的普遍性，使其成为创造超物质的起源，于是就产生了思维和存在、精神和物质哪个是起源的问题。

在原始社会，原始人对自己的身体结构毫无概念，更不用说意识或思维的起源和本质了。但是，人是有意识的，是有思考能力的，经常会受到梦的影响。原始人无法解释这一切，于是有了一种观念，认为人的意识或思维不是自身身体器官活动的产物，而是灵魂驻留在人的体内，在人死亡时离开身体的独特活动。这就引出了灵魂和肉体的关系。在古代，既然死后灵魂能离开肉体继续活动，说明灵魂不会死亡。这就是灵魂不灭的概念。在这个概念的基础上，人们还推人推物，用拟人化的观点来解释自己同样不知道的自然力。他们认为自然力也受某种精神力量支配，他们把自己的灵魂赋予动物、植物和一切自然现象。这就是万物有灵论的概念。这说明自古以来，人们就开始思考灵魂与肉体、精神与自然的关系。

进入文明时代后，随着脑力劳动和体力劳动的分工以及社会阶级的出现，一些用自己的头脑来计划如何工作的人，已经可以不用自己的手，而是通过别人的手来进行头脑所计划的工作了。于是，人们所能感知到的日益增长的文明完全归功于头脑，人们越来越习惯于用思维来解释自己的行为和存在。通过智力发展中的抽象过程，思维日益发展成为一种超物质实体，并被哲学家们从理论上加以巩固，从而产生了唯心主义的世界观。世界的本质和存在总是由意识和思维以这样或那样的方式来解释的。意识和思维被视为比物质更根本、具有无限创造源泉的独立精神实体。与此同时，还有与之相反的唯物主义世界观。这种观点认为，物质世界是自然存在的，不是由意识和思维产生的，而意识和思维是依赖于物质的，是从物质中衍生出来的。这样，思维与存在、精神与物质的关系就成了哲学家们不得不讨论和回答的共同问题。

黑格尔曾指出“思维与存在的对立是哲学的起点，这个起点构成了哲学的全部意义”，费尔巴哈也说过，“上帝是否创造了世界，即上帝如何与世界发生关系，这个问题实际上是关于精神与感性、一般或抽象与现实的关系”。恩格斯总结和概括了哲学发展史，特别是近代哲学发展史，并借鉴了黑格尔和费尔巴哈的有关论述，以更明确的形式提出了哲学的基本问题：只要人与世界的关系存在，这个问题就会一直存在，所以具有永恒的意义。其他哲学问题的发展和理论体系的建立，都是以对这个问题的考察和回答为出发点和中心的。