哲学是一个历史范畴。研究哲学史表明，不同时代、不同民族、不同流派的哲学家对哲学的看法是不同的。按照西方传统哲学的说法，哲学“寻求最高事业的基本原理”，提供“一切知识的基础”和“一切科学的逻辑”，是最高的智慧。而西方现代人本主义哲学关注并想要解决的问题是人的精神焦虑、信仰缺失、意义丧失和生命危机。在西方现代科学主义哲学看来，哲学是确定或发现命题意义的活动。科学证实命题，哲学阐明命题。用史利克的话来说，“科学研究命题的真理性，哲学研究命题的真义。”按照苏联的马克思主义哲学，哲学是关于整个世界的普遍联系和自然、社会、人类思维的一般规律的科学。而西方马克思主义哲学的观点是，哲学的社会功能在于批判通俗的东西，哲学的任务是理性地消除甚至推翻既定的事实。这些现象印证了黑格尔的观点：“哲学有一个显著的特点，也可以说是一个缺点，就是我们对它的本质和它应该和能够完成的任务有许多不同的看法。”这是黑格尔在《哲学史演讲录》年说的。确实如此。哲学是什么，在哪里？因此成为最折磨哲学家的问题，导致哲学“总是被迫在起点重新开始”。这可能正如施里克所说，“哲学职业的特点”。就哲学而言，没有“先验”的规则。从根本上说，哲学的地位是由实践活动的需要决定的。马克思在《黑格尔法哲学批判导言》年说过“一个理论在一个国家实现的程度，总是取决于这个理论符合这个国家需要的程度”；从直接的角度看，不同时代的知识结构和认知水平决定了哲学的地位。古代的现实需要、知识结构和认知水平决定了古代哲学是一个“知识库”；现代哲学因其现实需要、知识结构和认知水平而成为“科学的科学”。现代实践的需要、知识结构和知识水平决定了哲学分为三大流派：人文哲学、科学哲学和马克思主义哲学。这是否意味着哲学没有共同点？不要！既然都是哲学，那么总有共同点。在我看来，哲学之所以是哲学，是因为它用最普遍、最抽象的概念来把握人与世界的关系。从本质上看，哲学实现的“语言学转向”仍然反映了对人与世界的连接点或中介环节的寻找，表明了现代哲学对思想、语言和世界关系的整体认识。这个一般的理解是，世界在人的思想之外，人只能通过语言来理解和表达自己对世界的认识，所以“语言的边界就是世界的边界”。人们对世界的认识是通过语言积累和表达的。从语言的意义去研究世界的意义，其实就是从与人的关系中去理解和把握世界。当然，分析哲学走得太远了，语言成了一个独立的王国。于是，一个不可回避的问题产生了：哲学的“本义”是什么？就本义而言，哲学就是“爱智慧”。但是，这很容易造成一种误解。即哲学是“爱”智慧，但不是智慧本身。其实哲学本身就是一种智慧。这种智慧并不体现在“博学”上。古希腊哲学家赫拉克利特认为，博学不会使人明智；这种智慧不是全知的，全知的也不可能是科学或哲学，而只能是神学。历史证明，一切自诩无所不知的思想体系，就像那些想长生不老的封建王朝一样，都在走向衰落。用海德格尔的话来说，对哲学能力的本质的期待和要求是太奢侈了。

在我看来，哲学本身就是一种智慧，一种特殊的智慧，给人的生存和发展以智慧和勇气。总的来说是一种大智慧，大勇气。现在宗教盛行。什么是宗教？宗教讲的是人死的概念，讲的是人生有多痛苦，死后如何升天。什么是哲学？哲学是关于人类生活的智慧，它教会人们如何生活，如何过有价值、有意义的生活。也就是说，哲学关注人，回答“生命的奥秘”，这本身就是人生观。人生观的核心问题是人为什么活着。这是一个涉及人生价值、意义、理想、信仰的重大问题。这个重要问题不仅是一个伦理问题，也是一个科学问题。数学、物理、化学、医学、生物、考古等等都回答不了人生观的问题。再好的望远镜，再高的显微镜，再灵敏的化学试剂，再先进的计算机，都没有“生命之谜”……人生活在自然界，两者之间必然有关系。人生活在社会中，必然存在关系。因此，对生命的不同理解必然包括对人与自然关系的不同理解，以及对人与社会关系的不同理解。我们都知道文天祥的千古绝句，“人生自古谁无死，但心会照史”。生死本身属于自然规律，而生死的意义属于历史规律。英雄与小丑、不朽与恶名的分野在于你如何处理人与历史规律的关系。遵循历史规律，推动社会发展的，是英雄，是神仙；任何违背历史规律，阻碍社会发展的人都是小丑，千百年来臭名昭著。也就是说，人生观不仅仅是一个人生态度的问题，更重要的是一个如何看待人与自然、人与社会的关系，即人与世界的关系的问题，这是一个世界观和哲学的问题。于是，人生观就是世界观，反过来，世界观就是人生观，哲学就是人生观和世界观的高度统一。换句话说，在哲学上，人生观和世界观是融为一体的。所以，说到哲学，要注意三个问题：哲学与其他专业的关系，哲学与科学的关系，哲学与政治的关系。哲学与其他专业的关系。中国著名哲学家冯友兰曾说：“哲学的崇高任务是使人成为圣人”。冯友兰作为一个哲学家，可能高估了哲学。哲学不能使人成为圣人。但是，哲学可以使人变得明智和高尚。所以，不能只“学”不“做”。“学”就是学习专业知识。学习专业知识可以成为某个领域的专业人士，比如学物理的可以成为物理学家，学化学的可以成为化学家，学经济学的可以成为经济学家等等。但单纯的“学”是有局限性的，因为它可以把人培养成专业人士，但往往会把人局限在某一个职业上。所以，我们要“为道”。什么是“为道”？做道就是研究哲学。哲学不同于科学。飞机为什么能飞是一个科学问题，但飞机“飞”是在飞机外还是在制造过程中是一个哲学问题。人如何生与死是一个科学问题，人如何看待生死是一个哲学问题。数学上有正数和负数，力学上有作用和反作用，化学上有结合和分解。这是科学常识，从中可以一分为二合二为一，得出对立统一的规律。这是哲学智慧。诗人说，诗歌需要激情；哲学家说，哲学需要理性。在我看来，哲学是理性的激情，激情的理性。哲学的作用是在“润物细无声”的过程中引导人走向智慧和崇高。不仅要“学”，还要“服道”。哲学与科学的关系。

哲学不是科学，或者说，哲学不同于科学。哪里不一样？按照教科书的说法，区别在于哲学研究的是整个世界的一般规律，科学研究的是世界某一领域的特殊规律。在我看来，这是一个无原则、混乱的概念，实际上混淆了哲学和科学的区别。科学哲学和科学哲学是两种不同的理论思维方式，体现了理论思维的两个不同维度。科学活动的本质是用理论思维对思维对象即存在的运动规律进行抽象、概括、描述和解释，从而把握人在世界中的运动规律，即在规律的层面上实现思维与存在的统一。因此，科学体现了思维与存在相统一的维度。哲学以理论思维的形式反映思维与存在关系的“问题”，如思维能否表达存在，思维如何反映事物运动的本质等。科学及其理论成果也成为哲学反思的对象，所以哲学体现了反思思维与存在关系的维度。也就是说，科学和哲学之间存在“逻辑鸿沟”。一旦科学家跨越了这个“逻辑鸿沟”，反思了思维与存在关系的“问题”，那么他就超越了科学的疆域，进入了哲学的殿堂。这种现象经常发生。所以贺麟老师认为“伟大的科学家也有自己高明的哲学知识”。哲学和科学的区别在于，科学只追求真理，哲学既追求真理，又追求某种价值，是高度统一的真理观和价值观。科学只是一种知识体系，哲学既是知识体系又是意识形态，是知识体系和意识形态的高度统一。具体来说，哲学对对象的理解并不停留在对其规律的理解，而必须进入对对象的意义和价值的理解；不仅要知道对象是什么，还要知道对象对于人类生存发展的意义和价值是什么，从而形成一定的价值，成为一定的意识形态。哲学最大的特点是用抽象的概念体系来反映具体的社会关系和现实的社会运动，体现特定阶级或社会群体的利益、愿望和要求。哲学家主观上可以超越某一阶级，但客观上永远是某一阶级的代言人。还要注意哲学与政治的关系。哲学不等于政治，哲学家不是政治家。有些哲学家甚至想尽办法远离政治，但政治需要哲学。比如辩证法本身就很抽象，但马克思如此重视辩证法，是因为“辩证法中对现存事物的积极认识也包括对现存事物的消极认识，即对现存事物必然消亡的认识”。1978年的真理标准大讨论之所以能在当代中国发挥巨大的社会作用，是因为它契合了当时的政治问题，即批判“两个凡是”，为中国的社会主义建设找到正确的出路。从历史上看，任何政治变革都是以哲学变革为先导的。因此，恩格斯认为哲学变革是政治变革的先导。也就是说，政治需要哲学。当然，哲学不能脱离政治。一个哲学家无论多么崇高，多么非凡，都不免脱离实际，生活在现实的经济政治结构中，在现实的经济政治条件下进行认知活动，提出问题，拟定解决问题的方案。无论哲学在形式上多么抽象，它实际上都能捕捉到真实的经济和政治问题。存在主义哲学极其抽象。实际上，它是当代资本主义经济结构和政治结构的文化反映。人无所适从，所以总是很“烦”。解构主义哲学被很多人视为“纯哲学”，与政治无关。其实不是，哲学总是有自己独特的政治背景，总是以自己独特的方式包容政治。哲学不能成为某种政治的传声筒或辩护词，因为哲学有自己的相对独立性；哲学不能

哲学与时代的统一首先通过它的政治效果表现出来。哲学家不能“沉湎于冷漠的自我直觉”，不能像“沙漠里的和尚”一样谈论智慧；不能看着自己精心编织的投机之网，自我欣赏，自我放纵，像蜘蛛织网一样“自恋”。哲学蕴含着人类特有的智慧，体现为一种完整的人生观和世界观。

来源：“中国社会科学网”

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